एक राम्रो सम्बन्ध को लागी कदम: 7 आध्यात्मिक कानून

Steps Good Relationship







समस्या हटाउन को लागी हाम्रो उपकरण को प्रयास गर्नुहोस्

विगतमा, सम्बन्धहरु लाई जीवन को लागी मा प्रवेश गरीएको थियो, जो सबै मूल्य मा जारी रहनु पर्ने थियो। अक्सर पार्टनरहरु एक अर्कालाई पनी थाहा थिएनन् वा उनीहरु विवाह गर्नु भन्दा पहिले मात्र मुश्किलमा थिए। आज हामी अन्य चरम देख्छौं: धेरै मानिसहरु बरु सम्बन्ध कायम राख्न केहि महत्वपूर्ण सम्झौता गर्न को लागी आफ्नो सम्बन्ध तोड्न चाहन्छन्।

आनन्द र सम्बन्ध को समस्या धेरै मनोवैज्ञानिकहरु र सम्बन्ध चिकित्सक सहित, हरेक व्यक्ति को मोहित गर्न को लागी जारी छ। जे होस्, जो सम्बन्ध को सात आध्यात्मिक कानून मा अंतर्दृष्टि प्राप्त गर्न को लागी आफैलाई पीडा को एक ठूलो सौदा बचाउन सक्छन्।

यी सात कानूनहरु संलग्नता, समुदाय, बृद्धि, संचार, दर्पण, जिम्मेवारी, र क्षमा छन्। Ferrini स्पष्ट र विश्वस्त बताउँछन् कि कसरी यी कानूनहरु हाम्रो सम्बन्ध लाई प्रभावित गर्दछ।

किताब को तीन भागहरु एक्लै हुनु, एक सम्बन्ध भएको, र अन्तमा परिवर्तन वा (मायालु) एक अवस्थित जडान बन्द गर्न को बारे मा छन्। जो मानिसहरु आफ्नो उपचार प्रक्रिया को लागी पूर्ण जिम्मेवारी लिन को लागी इच्छुक छन् र क्षमाशील छन् सम्बन्ध को मुद्दाहरु को लागी फेरीनी को दृष्टिकोण को लागी तैयार महसूस हुनेछ।

सम्बन्ध को 7 आध्यात्मिक कानून

1. संलग्नता को कानून

एक आध्यात्मिक सम्बन्ध पारस्परिक संलग्नता को आवश्यकता छ

यदि तपाइँ तपाइँको सम्बन्ध भित्र सम्झौता गर्न शुरू गर्नुहुन्छ, पहिलो नियम हो: ईमानदार हुनुहोस्। तपाइँ भन्दा फरक व्यवहार नगर्नुहोस्। सम्झौता नगर्नुहोस् कि तपाइँ पालन गर्न सक्नुहुन्न, अर्को व्यक्तिलाई खुशी पार्न। यदि तपाइँ यस चरण मा ईमानदार हुनुहुन्छ, तपाइँ भविष्य मा धेरै दु: ख बचाउनुहुनेछ। तेसैले तिमीले दिन नसक्ने कुनै पनि कुराको वचन नदेऊ। उदाहरण को लागी, यदि तपाइँको साथीले तपाइँलाई वफादार हुन को लागी अपेक्षा गर्दछ र तपाइँ जान्नुहुन्छ कि यो कसैलाई प्रतिबद्ध हुन गाह्रो छ, वादा नगर्नुहोस् कि तपाइँ स्थिर रहनुहुनेछ। भन्नुहोस्: माफ गर्नुहोस्; म तिमीलाई त्यो वचन दिन सक्दिन।

निष्पक्षता र सम्बन्ध मा सन्तुलन को खातिर को लागी, तपाइँ एक अर्का संग गर्नुभएको प्रतिज्ञा आपसी हुनु पर्छ र एक पक्ष बाट आउनु हुँदैन। यो एक आध्यात्मिक कानून हो कि तपाइँ पाउन सक्नुहुन्न कि तपाइँ आफैंलाई दिन सक्नुहुन्न। तेसैले तपाइँको साथी बाट प्रतिज्ञाहरु को आशा नगर्नुहोस् कि तपाइँ आफैं बनाउन चाहनुहुन्न।

हामीले आफुलाई धोका नदिई सके सम्म हाम्रो प्रतिज्ञाहरु राख्नु पर्छ। आखिर, यो पनि एक आध्यात्मिक कानून हो कि तपाइँ अरु कसैलाई गम्भीरतापूर्वक लिन सक्नुहुन्न र तपाइँलाई न्याय गर्न सक्नुहुन्न यदि तपाइँ यसैले आफैंलाई प्रकट गर्नुहुन्छ।

संलग्नता को कानून विडंबना र विरोधाभास को चक-पूर्ण छ। यदि तपाइँ आफ्नो प्रतिज्ञा राख्न चाहनुहुन्न भने, तपाइँ एक प्रतिज्ञा गर्नुभएको छैन। तर यदि तपाइँ आफ्नो प्रतिज्ञा अपराध वा कर्तव्य को भावना बाट बाहिर राख्नुहुन्छ, चिन्ह यसको अर्थ गुमाउँछ। प्रतिज्ञा गर्नु स्वैच्छिक इशारा हो। यदि यो अब वैकल्पिक छैन, यो यसको अर्थ गुमाउँछ। सधैं आफ्नो पार्टनर आफ्नो प्रतिज्ञाहरु बनाउन मा स्वतन्त्र राख्नुहोस्, ताकि उनी/उनी राम्रो विश्वास मा अब र भविष्य मा तपाइँ संग संलग्न रहन सक्छन्। यो एक आध्यात्मिक कानून हो कि तपाइँ मात्र के तपाइँ छोड्न को लागी हिम्मत गर्न सक्नुहुन्छ। जति धेरै तपाइँ उपहार दिनुहुन्छ, त्यति नै यो तपाइँलाई दिन सकिन्छ।

२. कम्युनियन को कानून

एक आध्यात्मिक सम्बन्ध संयुक्तताको आवश्यकता छ

यो कसैको साथ सम्बन्ध बनाउन को लागी चुनौतीपूर्ण छ जो सम्बन्ध, मूल्यहरु र मानदण्डहरु, तपाइँको जीवनशैली, तपाइँको चासो, र चीजहरु गर्ने तपाइँको तरीका संग मिल्दैन। तपाइँ कसै संग एक गम्भीर सम्बन्ध मा प्रवेश गर्नु भन्दा पहिले, यो जान्नु आवश्यक छ कि तपाइँ एक अर्काको कम्पनीको आनन्द लिनुहुन्छ, एक अर्काको सम्मान, र बिभिन्न क्षेत्रहरुमा साझा मा केहि छ।

रोमान्टिक चरण यथार्थवाद को चरण मा आउँदा पछि, यस चरण मा, हामी/उहाँ को रूप मा हाम्रो साथी लाई स्वीकार गर्ने चुनौती को सामना गर्दछौं। हामी उसलाई/उसको छवि लाई फिट गर्न सक्दैनौं कि हामी एक साथी को छ। आफैलाई सोध्नुहोस् यदि तपाइँ आफ्नो साथीलाई स्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ कि उनी/उनी अब छन्। कुनै पार्टनर सिद्ध छैन। कुनै पार्टनर सिद्ध छैन। कुनै पार्टनरले हाम्रा सबै अपेक्षा र सपनाहरु पूरा गर्दैनन्।

सम्बन्ध को यो दोस्रो चरण एक अर्काको शक्ति र कमजोरीहरु, अँध्यारो, र प्रकाश पक्षहरु, आशावादी, र चिन्तित अपेक्षाहरु लाई स्वीकार गर्न को बारे मा छ। यदि तपाइँ आफैंलाई एक स्थायी, आध्यात्मिक उत्थान सम्बन्ध को लक्ष्य सेट, तपाइँ यो सुनिश्चित गर्नु पर्छ कि तपाइँ र तपाइँको साथी को सम्बन्ध को एक साझा दृष्टि छ र तपाइँको मूल्यहरु र विश्वासहरु मा सहमत हुनुहुन्छ, तपाइँको ब्याज को क्षेत्र, र एक साथ प्रतिबद्धता को स्तर ।

३. बृद्धि को कानून

एक आध्यात्मिक सम्बन्ध मा, दुबै बढ्न र व्यक्तिहरु को रूप मा आफैलाई अभिव्यक्त गर्ने स्वतन्त्रता हुनु पर्छ।

भिन्नता समानता को रूप मा एक सम्बन्ध मा मात्र महत्वपूर्ण छ। तपाइँ मानिसहरु लाई माया गर्नुहुन्छ जो तपाइँ को रूप मा धेरै छिटो को रूप मा हो, तर यो त्यति सजीलो मानिसहरु जो तपाइँको मूल्यहरु, मानदण्डहरु, र चासोहरु संग असहमत माया गर्न को लागी छैन। तपाइँ यसको लागी बिना शर्त माया गर्नु पर्छ। आध्यात्मिक साझेदारी बिना शर्त प्रेम र स्वीकृति मा आधारित छ।

सीमा एक सम्बन्ध मा आधारभूत छन्। तथ्य यो हो कि तपाइँ एक जोडी हो यसको मतलब यो होइन कि तपाइँ एक व्यक्ति हुन बन्द गर्नुहुन्छ। तपाइँ हद सम्म एक साझेदार को आत्म-साक्षात्कार को लागी लिंक भित्र आउन को लागी स्वतन्त्र महसुस गर्न को लागी एक सम्बन्ध को दृढता मापन गर्न सक्नुहुन्छ।

बृद्धि र समुदाय एक सम्बन्ध मा समान रूप मा महत्वपूर्ण छन्। संयुक्त स्थिरता र निकटता को भावना लाई बढावा दिन्छ। बृद्धि सिकाई र चेतना को एक बृद्धि। जब सुरक्षा को आवश्यकता (एकता) एक सम्बन्ध मा हावी, त्यहाँ भावनात्मक स्थिरता र रचनात्मक निराशा को खतरा छ।

यदि बृद्धि को आवश्यकता प्रबल हुन्छ, त्यहाँ भावनात्मक अस्थिरता, सम्पर्क को हानि, र आत्मविश्वास को कमी को खतरा छ। यी सम्भावित समस्याहरु बाट बच्न को लागी, तपाइँ र तपाइँको पार्टनर लाई ध्यान दिनु पर्छ कती बृद्धि र सुरक्षा को लागी तपाइँ प्रत्येक को आवश्यकता छ। तपाइँ र तपाइँको पार्टनर प्रत्येक को लागी आफैंले निर्धारण गर्नु पर्छ कि तपाइँ कुन स्थिति लिनुहुन्छ जब यो समुदाय र बृद्धि को बीच एक सन्तुलन को लागी आउँछ।

व्यक्तिगत विकास र एकता को बीच सन्तुलन लगातार निगरानी हुनुपर्छ।

त्यो सन्तुलन समय संगै परिवर्तन हुन्छ, किनकि साझेदारहरु को आवश्यकताहरु र सम्बन्ध परिवर्तन को आवश्यकताहरु को आवश्यकताहरु भित्र। साझेदारहरु को बीच उत्कृष्ट संचार सुनिश्चित गर्दछ कि उनीहरु मध्ये कुनै एक रोकाएको वा सम्पर्क गुमाउँछ।

4. संचार को कानून

एक आध्यात्मिक सम्बन्ध मा, नियमित, ईमानदार, गैर-आरोप संचार एक आवश्यकता हो।

संचार को सार सुन्नु छ। हामी पहिले हाम्रो विचार र भावनाहरु लाई सुन्नु पर्छ र उनीहरु को लागी जिम्मेवारी लिनु अघि हामी उनीहरु लाई अरु लाई व्यक्त गर्न सक्छौं। त्यसोभए, यदि हामीले अरुलाई दोष नदिईकन हाम्रा विचारहरु र भावनाहरु व्यक्त गरेका छौ, हामी अरुले उनीहरुको बिचार र भावनाहरु को बारे मा के सुन्नु पर्छ।

त्यहाँ सुन्ने दुई तरिका छन्। एक एक निर्णय संग हेर्दै हुनुहुन्छ; अर्को निर्णय बिना सुन्न छ। यदि हामी निर्णय संग सुन्छौं, हामी सुन्दैनौं। यो फरक पर्दैन यदि हामी अरु कसैलाई वा आफैंलाई सुन्छौं। दुबै अवस्थामा, फैसलाले हामीलाई साँच्चै सुन्ने वा सोच्ने वा सोच्ने बाट रोक्छ।

संचार त्यहाँ छ वा त्यहाँ छैन। फ्रान्क को संचार को वक्ता को भाग मा ईमानदारी र श्रोता को भाग मा स्वीकृति को आवश्यकता छ। यदि वक्ता दोषी छ र श्रोता को निर्णय छ, तब त्यहाँ कुनै संचार छैन, तब त्यहाँ एक हमला छ।

प्रभावी ढंगले संवाद गर्न को लागी, तपाइँ निम्न गर्न पर्छ:

  • तपाइँका विचारहरु र भावनाहरु सुन्नुहोस् जब सम्म तपाइँ जान्नुहुन्छ कि उनीहरु के हुन् र उनीहरु तपाइँको हुन् र अरु कोहि छैनन्।
  • अरुलाई इमान्दारीपूर्वक व्यक्त गर्नुहोस् कि तपाइँ के सोच्नुहुन्छ र महसुस गर्नुहुन्छ, उनीहरुलाई दोष नदिई वा तपाइँ के विश्वास गर्नुहुन्छ वा तपाइँ कसरी सोच्नुहुन्छ को लागी उनीहरुलाई जिम्मेवार बनाउने कोशिश नगरीकन।
  • विचार र भावनाहरु को लागी निर्णय बिना सुन्नुहोस् कि अरु तपाइँ संग साझा गर्न चाहानुहुन्छ। याद गर्नुहोस् कि उनीहरु जे भन्छन्, सोच्दछन्, र महसुस गर्छन् उनीहरुको दिमागको स्थिति को वर्णन हो। यो मन को आफ्नो राज्य संग केहि गर्न को लागी हुन सक्छ, तर शायद छैन।

यदि तपाइँ ध्यान दिनुहुन्छ कि तपाइँ अरुलाई सुधार गर्न वा तपाइँको रक्षा गर्न चाहानुहुन्छ जब उनीहरुका विचारहरु र भावनाहरु तपाइँलाई व्यक्त गरीन्छन्, तपाइँ साँच्चै सुन्नुहुन्न, र तपाइँ संवेदनशील स्थानहरुमा हिट हुन सक्नुहुन्छ। यो हुन सक्छ कि उनीहरु तपाइँको एक हिस्सा प्रतिबिम्बित गर्दछन् कि तपाइँ हेर्न चाहनुहुन्न (अझै सम्म)।

त्यहाँ एक आदेश छ कि तपाइँ सफल संचार को मौका बढाउन को लागी पालन गर्नु पर्छ: यदि तपाइँ निराश वा क्रोधित हुनुहुन्छ भने तपाइँको साथी संग कुरा गर्ने कोशिश नगर्नुहोस्। टाइमआउट को लागी सोध्नुहोस्। यो तपाइँको मुख बन्द राख्न को लागी महत्वपूर्ण छ जब सम्म तपाइँ साँच्चै तपाइँलाई सोच्ने र महसुस गर्ने सबै कुरा मा दिन सक्नुहुन्छ र थाहा छ कि यो तपाइँको हो।

यदि तपाइँ यो गर्नुहुन्न भने, तब संभावनाहरु छन् कि तपाइँ चीजहरु मा तपाइँको साथी लाई दोष लगाउनुहुनेछ, र दोष गलतफहमी र तपाइँ दुबै को बीच दूरी को भावना लाई उच्च बनाउनेछ। यदि तपाइँ रिसाउनु भएको छ भने, तपाइँको पार्टनर लाई नडराउनुहोस्। आफ्नो विचार र भावनाहरु को लागी जिम्मेवारी लिनुहोस्।

उत्कृष्ट संचार तपाइँ र तपाइँको साथी लाई भावनात्मक रूप मा जोडिएको रहन मद्दत गर्दछ।

5. मिररिंग को कानून

के हामी हाम्रो साथी को बारे मा मन पर्दैन के के हामी मन पराउँदैनौं र हाम्रो बारेमा मन पर्दैन को प्रतिबिम्ब हो

यदि तपाइँ आफैं बाट भाग्ने कोसिस गर्नुहुन्छ, एक सम्बन्ध अन्तिम स्थान हो जुन तपाइँ लुकाउन को लागी प्रयास गर्नु पर्छ। एक घनिष्ठ सम्बन्ध को उद्देश्य यो हो कि तपाइँ तपाइँको डर, निर्णय, संदेह, र अनिश्चितता को सामना गर्न सिक्नुहुन्छ। यदि हाम्रो पार्टनरले हामीमा डर र शंकाहरु जारी गर्दछ, र त्यो हरेक घनिष्ठ सम्बन्ध मा हुन्छ, हामी उनीहरु लाई प्रत्यक्ष सामना गर्न चाहँदैनौं।

तपाइँ दुई चीज गर्न सक्नुहुन्छ, वा तपाइँ के तपाइँको साथीले के गर्नुभयो वा भन्नुभयो मा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्नुहुन्छ, सोच्नुहोस् कि गलत थियो र हाम्रो साथी लाई अब यो गर्न को लागी प्राप्त गर्न को लागी प्रयास गर्नुहोस्, वा तपाइँ आफ्नो डर र शंका को लागी जिम्मेवारी लिन सक्नुहुन्छ। पहिलो मामला मा, हामी हाम्रो पीडा/ डर/ शंका को लागी अरु कसैलाई यसको लागी जिम्मेवार बनाएर सम्बोधन गर्न अस्वीकार गर्दछौं।

दोस्रो मामला मा, हामी त्यो दुखाई/ डर/ शंका हाम्रो दिमागमा आउन दिनुहोस्; हामी यसलाई स्वीकार्छौं र हाम्रा साथीलाई थाहा छ हामी मा के भैरहेको छ। यस आदानप्रदान को बारे मा सबै भन्दा महत्वपूर्ण कुरा यो हैन कि तपाइँ भन्नुहुन्छ, तपाइँ मेरो बिरूद्ध बदसूरत काम गर्नुभयो, तर के तपाइँले भन्नुभयो/मलाई डर/पीडा/शंका ल्याउनुभयो।

मैले सोध्नु पर्ने प्रश्न यो हैन, कसले मलाई आक्रमण गर्यो? तर म किन आक्रमण भएको महसुस गर्छु? तपाइँ पीडा/ संदेह/ डर को उपचार को लागी जिम्मेवार हुनुहुन्छ, भले ही अरु कसैलाई घाउ खोल्न फाट्यो। हरेक पल्ट हाम्रो पार्टनर हामी मा केहि रिलीज, हामी हाम्रो भ्रम को माध्यम बाट हेर्न को अवसर पाउँछौं (आफु र अरु को बारे मा विश्वास है कि सत्य छैन) र उनीहरुलाई एक पटक र सबै को लागी गिरावट दिनुहोस्।

यो एक आध्यात्मिक कानून हो कि हामी र अरुलाई परेशान गर्ने सबै कुराले हामीलाई आफैंको त्यो भाग देखाउँछ कि हामी माया गर्न र स्वीकार गर्न चाहँदैनौं। तपाइँको साथी एक दर्पण हो कि तपाइँ आफैं संग आमने सामने उभिन मद्दत गर्दछ। सबै कुरा हामी हाम्रो बारे मा स्वीकार गर्न को लागी गाह्रो लाग्छ हाम्रो साथी मा प्रतिबिम्बित हुन्छ। उदाहरण को लागी, यदि हामी हाम्रो साथी स्वार्थी पाउँछौं, यो हुन सक्छ किनकि हामी स्वार्थी छौं। वा यो हुन सक्छ कि हाम्रो साथी आफैं को लागी खडा छ र त्यो केहि हो कि हामी सक्दैनौं वा आफैलाई हिम्मत छैन।

यदि हामी हाम्रो आफ्नै भित्री संघर्ष को बारे मा जान्दछौं र हाम्रो साथी मा हाम्रो दुख को लागी जिम्मेवारी पेश गर्न बाट रोक्न सक्छौं, हाम्रो साथी हाम्रो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण शिक्षक बन्छ। जब सम्बन्ध भित्र यो गहन शिक्षा प्रक्रिया पारस्परिक छ, साझेदारी आत्म ज्ञान र पूर्ति को लागी एक आध्यात्मिक मार्ग मा रूपान्तरित छ।

6. जिम्मेवारी को कानून

एक आध्यात्मिक सम्बन्ध मा, दुबै साझेदारहरु आफ्नो विचार, भावनाहरु, र अनुभव को लागी जिम्मेवारी लिन्छन्।

यो सायद विडम्बना हो कि एक सम्बन्ध, जसमा जोड समुदाय र साहचर्य मा स्पष्ट छ, आफैं को लागी जिम्मेवारी लिनु बाहेक अरु केहि चाहिन्छ। सबै कुरा हामी सोच्छौं, महसुस गर्छौं, र अनुभव हाम्रो हो। सबै कुरा हाम्रो पार्टनर सोच्दछ कि लाग्छ र अनुभवहरु उसको हुन्। यो छैठौं आध्यात्मिक कानून को सौन्दर्य जो आफ्नो साथी वा आफ्नो खुशी वा दुख को लागी जिम्मेवार बनाउन चाहान्छन् को लागी हराएको छ।

प्रक्षेपण बाट टाढा एक सम्बन्ध को सबैभन्दा ठूलो चुनौतीहरु मध्ये एक हो। यदि तपाइँ स्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ कि तपाइँ के हो - तपाइँको विचार, भावनाहरु, र कार्यहरु - र छोड्न सक्नुहुन्छ के उसको / उसको हो - उसको / उसको विचार, भावनाहरु, र कार्यहरु - तपाइँ तपाइँको र तपाइँको साथी को बीच स्वस्थ सीमाहरु बनाउनुहुन्छ। चुनौती यो हो कि तपाइँ ईमानदारी संग भन्नुहुन्छ कि तपाइँ के महसुस गर्नुहुन्छ वा सोच्नुहुन्छ (उदाहरण को लागी, म दुखी छु) यसको लागी तपाइँको पार्टनर लाई जिम्मेवार ठान्ने कोसिस नगरीकन (उदाहरण को लागी: म दुखी छु किनकि तपाइँ समय मा घर आउनुभएन)।

यदि हामी हाम्रो अस्तित्व को लागी जिम्मेवारी लिन चाहन्छौं, हामीले यसलाई स्वीकार गर्नु पर्छ जस्तै यो हो। हामीले हाम्रा व्याख्याहरु र निर्णयहरु छोड्नु पर्छ, वा कम से कम उनीहरु को बारे मा सचेत हुनु पर्छ। हामी हाम्रा पार्टनरहरुलाई के सोच्ने वा महसुस गर्ने को लागी जिम्मेवार बनाउन को लागी छैन। जब हामी महसुस गर्छौं कि हामी के हुन्छ को लागी जिम्मेवार छौं, हामी सधैं एक फरक छनौट बनाउन को लागी स्वतन्त्र छौं।

7. क्षमा को कानून

एक आध्यात्मिक सम्बन्ध मा, आफैलाई र तपाइँको साथी को लगातार माफी दैनिक अभ्यास को हिस्सा हो।

जब हामी हाम्रो सोच र सम्बन्ध मा चर्चा आध्यात्मिक कानूनहरु आकार गर्न को लागी प्रयास गर्छौं, हामी यो तथ्य को दृष्टि गुमाउनु हुँदैन कि हामी त्यो गर्न को लागी सिद्ध छैनौं। आखिर, मानव स्तर मा कुनै पूर्णता छैन। जे होस् पार्टनरहरु कती राम्रो संग एक अर्का संग फिट हुन्छन्, चाहे उनीहरु एक अर्का लाई कती माया गर्छन्, कुनै सम्बन्ध बिना कुनै आवतजावत र संघर्ष चल्दैन।

माफी माग्नुको मतलब यो होइन कि तपाइँ अर्कोमा जानुहोस् र भन्नुहोस्, माफ गर्नुहोस्। यसको मतलब यो हो कि तपाइँ अर्को व्यक्ति को लागी जानुहोस् र भन्नुहोस्: 'यो मेरो लागी मामला हो। मलाई आशा छ कि तपाइँ यसलाई स्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ र यसको साथ केहि गर्न सक्नुहुन्छ। म सक्दो राम्रो गरिरहेको छु '। यसको मतलब यो हो कि तपाइँ तपाइँको स्थिति लाई स्वीकार गर्न को लागी जान्नुहुन्छ, भले ही यो मुश्किल हो, र तपाइँको साथी लाई यो लिन को लागी अनुमति दिनुहोस्।

यदि तपाइँ स्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ कि तपाइँ के महसुस गर्नुहुन्छ वा सोच्नुहुन्छ जब तपाइँ यसलाई न्याय गर्न चाहानुहुन्छ, यो आत्म-क्षमा हो। तपाइँको साथी को भावनाहरु र विचारहरु लाई स्वीकार्दै, जब तपाइँ शासन गर्न चाहानुहुन्छ वा यसको साथ केहि गलत पाउन चाहानुहुन्छ, उस/उसलाई त्यो आत्म-क्षमा को एक विस्तार हो। यस तरीकाले, तपाइँ तपाइँको साथी लाई थाहा दिनुहोस्: 'म तिमीलाई निन्दा गर्न को लागी आफैलाई माफ गर्दछु। मँ तिमीलाई पूर्ण रूपमा स्वीकार गर्न चाहन्छु। '

जब हामी यो महसुस गर्छौं कि हामी सधैं एक मात्र व्यक्ति मा माफी मा प्रत्येक स्थिति मा छ, अर्थात् हामी आफैं, हामी अन्त मा देख्छौं कि हामीलाई राज्य को चाबी दिइएको छ। हामी अरु को बारे मा के सोच्ने को लागी आफैलाई क्षमा गरेर, हामी उनीहरुलाई अब देखि फरक तरीकाले प्रतिक्रिया गर्न स्वतन्त्र महसुस गर्न थाल्छौं।

तपाइँ सम्भवतः क्षमा पाउन सक्नुहुन्न जब सम्म तपाइँ आफैं वा अरुलाई दोष लगाउनुहुन्छ। तपाइँ जिम्मेवार को लागी दोष बाट प्राप्त गर्न को लागी एक तरीका खोज्न को लागी छ।

क्षमा को कुनै अर्थ छैन यदि तपाइँ तपाइँको आफ्नै संवेदनशीलता को बारे मा सचेत हुनुहुन्न र यसको सुधार को बारे मा केहि गर्न इच्छुक छैन। दुखाइले तपाईंलाई जागृत भन्छ। यो तपाइँलाई सचेत र जिम्मेवार हुन प्रोत्साहित गर्दछ।

धेरै मानिसहरु सोच्छन् कि माफी एक ठूलो काम हो। उनीहरु सोच्दछन् कि तपाइँ आफैंलाई परिवर्तन गर्न वा तपाइँको साथीलाई परिवर्तन गर्न सोध्नुहोस्। यद्यपि त्यहाँ क्षमा को परिणाम को रूप मा एक परिवर्तन छ, तपाइँ एक परिवर्तन दावी गर्न सक्नुहुन्न।

माफी मा बाह्य परिवर्तन को रूप मा धेरै आन्तरिक परिवर्तन को आवश्यकता छैन। यदि तपाइँ अब तपाइँको साथी लाई दोष दिनुहोस् र तपाइँको दु: ख र असन्तुष्टि को लागी जिम्मेवारी लिनुहोस्, क्षमा प्रक्रिया पहिले नै शुरू हुन्छ। क्षमा गर्नु भनेको केहि नगर्नु जस्तै केहि गर्नु हो। यसले हामीलाई अपराध र दोष पूर्ववत गर्न सक्षम बनाउँछ।

क्षमा को एक निरन्तर प्रक्रिया मात्र हामीलाई यसको अपरिहार्य उतार चढाव अनुभव गर्दा साझेदारी कायम राख्न अनुमति दिन्छ। क्षमा अपराध र निन्दा सफा गर्दछ र हामीलाई हाम्रो साथी संग भावनात्मक रूप मा पुन: जडान गर्न र सम्बन्ध को लागी हाम्रो प्रतिबद्धता नवीकरण गर्न सक्षम बनाउँछ।

सामग्री